有關哲學的論文1000字

哲學畢業論文 時間:2017-07-11 我要投稿

  哲學是對一些問題的研究、涉及等概念。早期,哲學衍生出科學。后來,哲學成為與科學并行的學科。下面小編整理了有關哲學的論文,供大家參考!

  有關哲學的論文1000字【1】

  淺談中國畫中的道家哲學精神

  中國畫是一種精神勞動,它要求畫家具有高深的藝術修養(包括人生經歷、學養沉淀、膽識、才識等幾個方面的綜合素質)和豐富的社會實踐知識。

  它通過表現不同于西方透視的空間意識和奇妙的精神氛圍以及對繪畫語言創造性的運用來表達中國人的精神追求,這種精神追求源于中國道家思想的影響。

  道家主張適應自然、與大自然和睦相處,提出“人法地,地法天,天法道,道法自然”。

  老子曰:“滌除玄覽,能無疵乎?”基于此,我們要用心感悟自然,使自己的精神得以升華。

  在創作繪畫時,必須將內心雜念徹底滌除,心境升華到對世俗繁雜之事一塵不染的空靈境界,才能創作出源于生活而高于生活的妙品佳作。

  這種感悟方式是一種精神的升華,體現了物我互融的大思想,使物我感應達到物我為一的境界,最終將超越存在的精神力量得以體現。

  《莊子·人間世》云:“且夫乘物以游心,托不得已以養中,至矣。”“乘物以游心”,就是要求我們在作畫時,心要平,氣要和,神要靜,慮要遠,心隨物游中,萬物是如此之玄妙。

  將自我融于萬物,通過心靈遨游,擺脫名韁利鎖的束縛,擺脫各種世俗觀念的羈絆,神游物外,得莊子之逍遙、老子之無為,才知繪畫之本源,然后回歸本體,復入有我之境,達到下筆如有神,乎隨心遠,筆隨意至,乃至于意猶未盡的境界。

  魏晉南北朝時期的文人士大夫們眷戀山水,領略玄趣,追求道家的精神境界,這對中國畫的發展產生了很大影響。

  宗炳在《畫山水序》中指出山水畫的作用是“澄懷觀道”“澄懷味象”。

  “澄懷”就是要領略玄趣,蕩滌污濁勢利之心,遁于空靜的山林,體會圣人之道。

  遠離塵濁世俗,“獨與天地精神往來”(《莊子·天下》),靜靜地思索,深沉地入靜,方能得道。

  有世俗名利之心的人,奔走于勢利之途、名利之場,一心想發財,一心想做官,還能“不爭”“處下”“無為”嗎?還能像莊子一樣拒絕禮聘嗎?還有時間和心思去“逍遙游”“獨與天地精神往來”嗎?

  眾多文人雅士游山觀水,歌詩以詠之,繪畫以形之,通過歌詠描繪自然山水,寄托自己的情懷,尋求老莊的精神支柱,寄托高逸清雅的情操。

  受到老莊之道影響的畫家,不愿出世為官,而是遁入山林,與自然為伴,求得自我的解放。

  他們的審美意趣是老莊的審美意趣,是樸素、自然、清淡的,傳統中國畫的發展就是深受這種審美意趣的影響。

  莊子曰:“淡然無極而眾美從之”“刻意尚行,離世異俗”(《莊子·刻意》),這是高人、逸士刻苦自勵的修身之道。

  畫家何嘗不是如此,自魏晉以來,歷代有成就的畫家,哪一位不是自甘寂寞、雕勵心志、淡泊名利?正因為他們安心于寂寞,安心于恬淡,“無功名而治”,不混雜于世俗,“不刻而高”,所以才有一個清澈而平靜的創作心境。

  于是,他們筆下的作品是佳作妙品。

  從六朝的曹不興、顧愷之、陸探微、張僧繇到“元四家”的倪瓚、王蒙、黃公望、吳鎮,他們殊途同歸的經歷和成功都驗證了“淡然無極而眾美從之”的“天地之道”和“圣人之德”。

  道家主張“重為輕根,靜為躁君”(《老子第二十六章》)“致虛極,守靜篤”(《老子》第十六章)。

  靜是畫的另一種境界。

  畫唯其靜,方能產生一種文氣和秀逸,靜極生動,靜中有動,靜動諧宜。

  老子主張以靜悟道,達到神會的地步。

  在繪畫中,畫家要本著一顆虛靜澄明的心與畫以神相會。

  這樣,畫家的境界與道融為一體,與萬物融為一體,與道同體,自然而然地達到天人合一的境界。

  莊子云:“唯道集虛。

  虛者,心齋也。

  ”(《莊子·人世間》)。

  莊子認為,人只有達到心境澄明的境界,才可以從內心世界中體悟道。

  莊子的唯道集虛是繪畫創作的佳境。

  在繪畫過程中,必須先散其懷抱,進入一種虛靜狀態,來到空明的境界,在那種無半點塵俗的無我之境中散步,凝神靜思,心游萬物才能含英咀華,才能畫出無一絲煙火之氣的絕妙作品。

  繪畫進入一種靜虛的境界是十分必要的。

  “向紙三日”,不是畫不出來,也不是不會畫,或不知畫什么,而是神游于虛境,采集繪畫之道。

  如有的畫家不喜歡當眾作畫,不外乎是怕別人擾亂了他那種虛靜的心境,打斷他悟道的思緒。

  《莊子·天道》云:“夫虛靜恬淡寂寞無為者,萬物之本也。

  ”虛靜,關鍵是人靜、心靜。

  繪事本寂寞之道,歷代成就卓著的大家,如黃賓虹、李可染都提倡繪畫要耐得住寂寞。

  惟其寂寞,方可順其自然。

  甘守恬適、淡泊,要達到王國維在《人間詞話》中所說的三個寂寞的境界:“昨夜西風凋碧樹,獨上高樓,望盡天涯路”“眾里尋他千百度,驀然回首,那人正在燈火闌珊處”“衣帶漸寬終不悔,為伊消得人憔悴”。

  ①在虛靜恬淡、寂寞空疏的環境中,人雖寂寞,但心不寂寞。

  看似無為其實有為,無為中有為,有為中無為。

  在這種空曠、虛幻的世界里,悟透自然之玄機,而后揮筆作畫,還怕畫品不高嗎?

  道家主張精神絕對自由,人要接近自然、擺脫社會的羈絆,身體也不能過受約束,如《莊子》第一篇便是“逍遙游”,他對人生和藝術的理想追求是“任自然”,主張藝術創作應當擺脫外物的干擾和人為的矯揉造作,

  適應身心的自由,在保存自我中發揮天性,就像生活在江河湖海的魚兒和翱翔在天空的鳥兒一樣逍遙自在、無憂無慮。

  他在《莊子·田子方》中講了一個生動的故事:“宋元君將畫圖,眾史皆至,受揖而立,舐筆和墨,在外者半。

  有一史后至者,儃儃然不趨,受揖不立,因之舍。

  公使人視之,則解衣槃礡,贏。

  君曰:‘可矣,是真畫者也’。

  ”里面描繪了一個解衣斑駁的畫家形象。

  他認為,有創造力的畫師,平時舉止超群,敢于棄絕紀律和禮節約束,在創作時進入旁若無人的特有精神狀態,即專心致志,不拘形跡,任情恣性,甚至行為荒誕不經,這才算是真正畫師所具有的風格氣質。

  道家認為,真正的道在自然之中,畫家只有親近自然,在認識自然和解讀自然中悟道,物我之間才能形成一種超出客觀的審美感受,顯現人類的高貴品質和崇高理想。

  因此,歷代的畫家都注重寫生,師法自然,追求藝術精神之美。

  文人雅士畫家,不欣賞人為雕琢的世俗之美。

  《莊子·漁父》云:“法貴天真,不拘于俗。

  ”莊子的這種觀點對于繪畫的啟示是深刻的,它要求我們師造化,以天然為法,卻不拘于程式。

  在創作時,畫家要以真性情來表現物象之本真和神采。

  例如“元四家”“明四家”和清代“揚州八怪”的繪畫作品,則堪稱為“初發芙蓉,自然可愛”。

  宗白華先生在《美學與意境》中指出“‘初發芙蓉’比之于‘錯彩縷金’是一種更高的美的境界……這是美學思想上的一個大的解放。

  詩、書、畫開始成為活潑潑的生活的表現,獨立的自我表現。

  ”②這樣一種境界,被稱為“天趣”“天然”“天真”。

  它的對立面是“人工”,是“巧”。

  《莊子》中提出“能體純素”“反其性情而復其初”“樸素而民性得”“既雕既琢,復歸于樸”,這種自然無華的美是最高境界的美,是中國傳統繪畫藝術十分重視的一種風格。

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