哲學與人生的思考論文范文

哲學畢業論文 時間:2017-07-12 我要投稿

  理性的哲學是基于事物的知識,因此它首先就是關于事物本身的本質意義的學問,理性的哲學是基于事物的知識,因此它首先就是關于事物本身的本質意義的學問,因此理性的真正的原始本質是物性,這也就是西方文化中 科學 性和客觀性的根基。

  哲學與人生的思考論文篇一

  1. 哲學 中的哲學

  理性與 經驗對立是西方哲學的一個本質,也是對西方哲學的一個基本分類 方法 ,如演繹與歸納、 分析 與綜合、先驗或抽象與實證等等,

  但這種對立卻正是西方哲學自身的基本框架,西方哲學是以理念、概念、范疇、邏輯等方法表達哲學的,因此西方哲學的基本框架就是理性意義的,即便是與理性對立的經驗仍是用概念、

  邏輯等方法和形式予以表達的,無論理性或經驗都是關于知識或知識形式的 理論 ,而且總是以知識的形式被表達而成為哲學的 內容 ,西方哲學就是關于知識或真理的本質、

  來源、觀點、方法等等的理論,經驗與理性的對立實際上仍然基于知識或真理這個共同的基礎,就是說理性不僅是哲學的對象,還是它自身表達的形式,正是在這個意義上成為西方哲學,

  因此在西方哲學框架下理性與經驗即是對立的,也是相互共存的,它們共存的形式仍然是理性的,所有的經驗事物只有在被理性意義的形式化之后才能成為哲學的內容。

  在這個意義上西方哲學的本質的是理性的,理性與經驗的對立僅僅是在他們達到目的的功能關系上,即哲學的觀點、方法上,而不是在它們的哲學本質上。

  西方哲學傳統對終極原因的追求就是對終極理性的追求,理性最終是經驗的歸宿,它們一起被表達為外在于人的知識形式系統,而且最終的知識被歸結為神,

  因此神學的真正本質也是最終的理性哲學,這就是西方 文化的一致性,但這不是理性與經驗的內在的一致性,而是超驗的同構,在這個意義上,上帝就是超驗的理性。

  理性與經驗之間的這種關系在 現代 西方哲學中己開始得到理解,比如威拉德·蒯因 (Willard V 。

  Quine1908- 2000) 在他的名作“經驗論的兩個教條”一文中,認為在分析的、或以意義為根據而不依賴于事實的真理與綜合的、或以事實為根據的真理之間存在根本的區別是一種教條,

  從邏輯的觀點看,這種教條是沒有根據的,他以知識系統代替了先驗的知識,至少在某種程度上彌合了理性論與經驗論的對立,他的這種努力正好說明了西方哲學中經驗與理性之間存在的共同基礎,雖然他并沒有真正克服它。

  理性的哲學是基于事物的知識,因此它首先就是關于事物本身的本質意義的學問,因此理性的真正的原始本質是物性,這也就是西方文化中 科學 性和客觀性的根基,

  正是在這個根本性的意義上,亞理士多德稱他的哲學為形而上學(metaphysics)。

  因此,在西方傳統哲學的框架下,哲學是原始地基于物性的理性意義的,因此真正與這種理性哲學的對立不是在它的自身理性的框架下與理性對立的經驗,

  而是與這個理性的框架本身的對立的非理性,在它的根基上就是與物性對立的人性,但他們總是以非理性思潮出現的

  而且非理性思潮總是對它當時的西方哲學的現有的框架的突破而表現出一種神秘性或革命性,由于在西方哲學中沒有基于人性自身的框架體系,非理性思潮也無法成為純粹的專門化哲學,最多被理性化或被理性的哲學所吸收,同時也就失去了非理性的意義。

  真正與理性意義的物性本質相對的就是人性,在西方哲學中,沒有任何現成的知識和知識形式能夠真正正確地定義或演繹人性,

  它才是真正不在西方哲學的基礎框架之內的東西,西方哲學的觀點、邏輯不定義它,形式地演繹它,因此對西方哲學和西方文化來說,它們總意味意一種突破,一種革命性的神秘,比如文藝復興就是人性的復興,它對中世紀的反動就是對神學理性的革命。

  又比如以人性的觀點理解 自然 ,就區別于從物性的觀點理解自然,這正是現代非理性思潮的廣泛表現,所以與理性對立的人性就是西方文化中一切非理性思潮的本質。

  但是如果認為非理性思潮就是本質上反理性,那就完全錯了,非理性思潮反對的只是形式化了的理性,或者說是形式化的人性軀殼,非理性思潮在最深刻的本質仍然是理性的,

  只是西方哲學的框架下無法表現這一點而已,只有在大文化的意義上才能充分解析它,否則我們就無法理解非理性思潮的進步意義,無法理解西方非理性文化思潮的革命性,同樣在這種觀點下,我們才能理解在 中國 文化的框架下反文化并不是革命,而是反人性。

  人的哲學就是指以人性或從人的本質出發理解世界的哲學,不管實際上它們以什么形式出現,它們都是以人性為世界性。

  從人的觀點理解世界高于從物的觀點理解世界,這是因為世界總是由于被理解而具有意義,人類對世界的理解使世界人性化了,世界獲得人的意義,承認人是世界的部份或者是 發展 的部份是理性的哲學,而認識到世界因人而具有意義就是人性的哲學。

  中國哲學就是最精湛的人的哲學,在中國哲學中,人是世界的意義,因此在中國古人的意識中,世界不在人之外,世界也就是人的 社會 ,人與世界、人與自然互為共存,

  所以天人合一,因此中國古人無須創世說,儒家文化也不對神異感興趣,只要有人的存在,世界就當然存在,在這個理解上,我們就能懂得笛卡兒的名言“我思故我在”為什么是西方哲學中的絕響。

  如果說儒家的學說是作為人性在人自身上的哲學,那么老子的學說就是人的哲學意義上的世界哲學,在世界最深邃的意義上,老子的學說把世界徹底地人性化了:“天地不仁,以萬物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗。

  ”(老子:第五章)這不是對仁的否定,不是對仁的反動,而是仁的自身在世界意義上的意義上的超越,它也就是本義的道。

  天地不仁就是天地不異于仁,不為仁,甚至不是作為仁,天地就是仁自身的超越,所以天地也就是仁的自身,天地不在道外,道也不在天地之上或之中,萬物就是道的生化流轉的形式;圣人即人道,他不是為仁而仁,而是以百姓為化身。

  正是在這個意義上,老子無為而無不為的思想得到了最真義的表現:道就是無為,無所為而天下為,所以無不為。

  作為人的哲學,道自為人,人自為道,道不為道,所以“道可道,非道”;人不為道、道不為人,德為人道,所以“上德不德,是以有德。

  下德不失德,是以無德。

  ”(老子:第三十八章)德是現實之道,為德不德,為道不道,而道德并稱就是道德互為的超越,道在最終極的意義上成為人道意義的普世之道,只有在全人類的意義上,我們才能真正理解中國哲學是哲學中的哲學。

  儒學作為人性的哲學或哲學的人學,把人的社會等同于全部世界,把社會的本質人性化了,道德化,人倫化了,正是在這個原點上,中國思想和中國文化的本質不是關于或對于世界的學說,而是它自身就是作為人的本質的世界的本質,這是與西方哲學和西方文化最根本的區別,西方哲學總是關于世界和對于世界的,所以西方文化中的人性和人本主義也總是關于人的和對于人的,而不是作為人的,這是真正理解西方文化一個最本質的觀點,也是理解中西文化相區別的基準點。

  中國哲學和中國文化的本質是自身人性的,所以它就不會以形式化的理性表現自己,而是世界以人性化的本質的存在,這種同一是西方哲學所無法分解的,這就是為什么從西方文化和西方哲學的觀點來看,中國文化和中國哲學總蒙著一層神秘的外紗的原因。

  西方哲學的現有框架無法容納中國哲學的基本精神,因此中國哲學沒有也不會成為西方哲學的殖民地,也無法從本質上西方哲學化,而從另一方而看,西方哲學卻為中國哲學提供了豐富的形式,這正是中國哲學的先天不足,而中國哲學的自身的元哲學精神將為西方哲學的幾千年所追求的世界終極原因提供啟示。

  在人類的文化存在意義上,哲學就是人的存在的自覺,哲學與人性的理性化是一致的,西方哲學中的理性化人性與中國文化中的人性理性化是一致的,人性、理性和文化性的一致性在中西哲學間是一致的,這種一致性是大文化意義的,中國哲學在文化性意義上互補的統一,中西哲學在人性意義上的一致性是世界哲學意義的。

  2. 唯物與唯心的困惑

  我們可以看到,任何企圖直接地把中國哲學納入西方哲學的現成框架的努力總歸無法成功,既曲解了西方哲學,也損害了中國哲學。

  比如人們廣泛地以唯心與唯物的方法劃分所有哲學,企圖在西方哲學的理性與經驗對立的基本框架之上建立一種所有哲學之上的劃分哲學的方法,

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